Tudo parece demais hoje em dia? Entenda quando a vida é uma merda: 21 dias de risadas e luz gratuitamente ao entrar na lista do Tiny Buddha.
“Se não houver paz nas mentes dos indivíduos, como pode haver paz no mundo? Faça primeiro a paz em sua própria mente.” ~SN Goenka
Concluí recentemente meu terceiro curso de meditação Vipassana.
Há um momento no início do curso em que você entrega seu telefone (e o recebe de volta no final). Essa transição parece profundamente simbólica. O mundo exterior fica quieto, não de uma vez, mas de forma inequívoca. E só então você percebe quanta estática você carrega.
Eu nunca quero isso de volta no final. Nunca.
Dez dias sem telefone. Sem livros. Sem registro no diário. Sem contato visual. Nenhuma conversa. Nenhuma entrada externa.
É um tipo raro de devoção em um mundo que vive da distração. Não uma fuga da vida, mas uma voltando-se para isso—sem buffers, sem entorpecimento, sem as saídas habituais.
Como meu terceiro curso, fiquei genuinamente curioso para saber como isso me encontraria desta vez. Acabei de passar por uma das épocas mais significativas da minha vida – uma época de abandono, reorientação e profundo ajuste de contas interno. Eu me perguntei se a experiência seria familiar… ou totalmente nova.
A estrutura é sempre a mesma. Sino de despertar às 4h. Meditação das 4h30 às 21h – cerca de dez horas por dia. Café da manhã às 6h30: aveia simples e frutas. Almoço às 11h00L nutritivo, vegetariano e honestamente delicioso. Depois jejue até a manhã seguinte (os alunos novos recebem frutas na hora do chá; os alunos antigos não).
Nunca senti fome. Um estômago vazio é surpreendentemente propício à meditação e, quando você fica sentado a maior parte do dia, seu corpo não precisa de muito.
Todas as noites, assistimos a um discurso ministrado por SN Goenka – um empresário birmanês que se tornou professor de meditação, que trouxe Vipassana para o Ocidente e estabeleceu centenas de centros em todo o mundo. Embora ele tenha falecido há mais de uma década, sua voz ainda guia todos os caminhos. As instruções, os ensinamentos, o humor – inalterados.
Eu amo a pureza disso. A técnica não foi personalizada ou diluída. Continua universal. Intemporal. Intacto.
O que Vipassana realmente é
Vipassana é uma prática de meditação incorporada enraizada na sensação direta.
Você move sua consciência sistematicamente através do corpo físico, observando as sensações exatamente como elas são – agradáveis, desagradáveis ou neutras – sem desejar o que é bom ou resistir ao que é desconfortável.
É assim que a mente é purificada em sua camada mais profunda. Não através do pensamento. Através da sensação.
Estamos praticando a equanimidade. Não reação. Paz em meio à experiência.
E é assim que aprendemos a não reagir nas nossas vidas fora da sala de meditação.
À medida que você fica sentado por tempo suficiente, o corpo deixa de parecer sólido. A ciência nos diz que somos feitos de trilhões de partículas subatômicas, e Vipassana torna isso experiencial. Eu sabia que minhas mãos estavam cruzadas no colo, mas não conseguia senti-las. Às vezes, meu corpo parecia ter desaparecido completamente.
Vendo o que realmente está lá
Vipassana não mostra apenas transcendência.
Isso mostra a você tudo.
Você ganha um lugar na primeira fila para o seu mundo interior, sem saída. E quando não há para onde ir, o que está dentro vem à tona – quer você goste ou não.
Depois havia meu perturbador de merda interior. Muito vivo.
Ninguém sorri. Ninguém faz contato visual. Existem regras para tudo. Silêncio. Quietude. Estrutura. E minha parte travessa teve um dia de campo.
Imaginei-me sacudindo os ouvidos das pessoas na sala de meditação. Empurrando alguém na neve lá fora. Roubar o bolo de cenoura de uma mulher quando ela saiu para tomar chá e fingir que nada aconteceu.
Isso me manteve entretido. E estranhamente… regulamentado.
Houve também longos períodos de distração total.
Escrevi um livro inteiro na minha cabeça. Lembrei-me de todas as pessoas da escola primária – inclusive dos irmãos. Repeti todo o meu estágio de ensino como aluno. Conversas futuras planejadas. Resolveu problemas que não precisavam ser resolvidos.
E então houve a visão mais difícil.
Meu ego, totalmente à mostra. Ambição. Julgamento. Egoísmo. Falta de tolerância.
Os tipos de coisas que não gostamos de admitir vivem dentro de nós.
Mas aqui está a verdade em que confio profundamente agora: não podemos mudar o que nos recusamos a ver.
Vipassana não pede que você conserte essas peças. Ele pede que você os observe. Parar de fingir que eles não estão lá. Para enfrentá-los com consciência em vez de vergonha.
E nessa visão – constante, não reativa, honesta – algo começa a suavizar.
Por que a compreensão não é suficiente
Não sofremos porque não entendemos. Sofremos porque reagir.
Reagimos com desejo – querendo cada vez mais o que é bom, perseguindo o prazer, buscando certeza, conforto, afirmação.
E reagimos com aversão — resistindo ao que é desconfortável, evitando a dor, entorpecendo o que não queremos sentir, resistindo à doença.
Esse constante empurrão e puxão — em direção ao que queremos e para longe daquilo que não queremos — nos mantém inquietos. Agitado. Nunca totalmente em paz.
O trabalho de mentalidade eventualmente atinge o limite porque somos muito mais do que nossa mente.
Nós temos um corpo. Um sistema nervoso. Uma alma. Uma linhagem. Uma história carregada em nossos tecidos.
E não me interpretem mal: adoro compreender. Estou obcecado por isso. Compreender a mim mesmo, aos outros, ao mundo. Mas a compreensão tem seus limites.
Nada muda só porque nós saber mais.
Vipassana ensina algo radicalmente diferente: o caminho do meio. Não supressão. Não indulgência. Mas presença.
Isso nos dá espaço. Paz. Escolha. Uma forma incorporada de praticar a não reação. Experimentar a vida como ela é, sem ser puxado pelo desejo ou pelo medo.
Esta é a verdadeira essência da paz.
Encontrando a Sombra (e o Burper)
Caso em questão: a mulher sentada diretamente atrás de mim.
No primeiro dia, percebi que ela tinha um problema de arrotos. Eu pensei, certamente isso é só hoje. Não foi. Por dez dias seguidos, tive um lugar na primeira fila para seu sistema digestivo – gorgolejos, bolhas de gás, arrotos durante cada sessão.
Claramente, ela estava desconfortável. Claramente, seu corpo estava lutando.
E ainda assim… minha reação me chocou.
Não senti irritação leve. Eu me vi sufocando-a com um travesseiro. Escrevi notas mentais cruéis. Senti raiva – intolerância pura e não filtrada.
Lembro-me de pensar, Isso está dentro de mim??
Depois houve a competitividade silenciosa dos meditadores.
Uma mulher sentou-se ao meu lado — calma, imóvel, aparentemente despreocupada. Na minha cabeça, eu fiz dela uma santa. Olhe para ela, Eu pensei. Tão equânime. E aqui estou eu, um idiota total.
Eu daria uma espiada (devemos manter os olhos fechados). Ela parecia em paz. Intocado. Eu queria ser mais parecido com ela.
No décimo dia, quando o silêncio passou e finalmente pudemos conversar, perguntei como ela lidou com isso.
Ela riu. Ela também estava enlouquecendo.
Procurei a professora no oitavo dia para perguntar como trabalhar com isso. Ela foi no sétimo dia.
Há uma estranha intimidade que se forma quando vocês sofrem silenciosamente juntos. Você medita ao lado das mesmas pessoas. Coma ao lado deles. Compartilhe banheiros, silêncio e espaço.
Você nunca falou – e ainda assim se sente ligado.
Você sente que se conhece. Porque, de alguma forma, você faz.
Sentado com dor, aprendendo a impermanência
Vipassana desafia você.
Depois de cada curso, declaro que foi a coisa mais difícil que já fiz. E ainda assim, saio exultante, claro, profundamente eu mesmo – e certo de que retornarei.
Não é difícil pelas razões que as pessoas assumem. Não os despertares às 4 da manhã. Não o silêncio. Nem mesmo o jejum.
É difícil porque você se senta consigo mesmo. Sua mente. Sua dor. E você não se afasta.
Durante sete dias, sentei-me com uma densa massa de tensão ao longo do lado direito das minhas costas – subindo pelo meu ombro, ao longo das minhas costelas, até à base da minha caixa torácica. Latejante. Doendo. Persistente.
A instrução era simples: observe. Sem histórias. Sem conserto. Não há resistência.
No oitavo dia, a sensação desapareceu.
Perdido.
O que antes ocupava tanto espaço simplesmente se dissolveu. Havia espaço novamente – espaço para a energia se mover, para a facilidade retornar.
Vipassana ensina a impermanência – não como um conceito, mas como uma verdade vivida.
Tudo está sempre mudando. Surgem sensações. Eles passam. De novo e de novo.
A dor não é fixa. O prazer não é permanente. Nada fica.
Ver isso experimentalmente muda a forma como nos relacionamos com tudo.
O testemunho equânime é profundamente curativo. A dor mental e física percorre o corpo e a mente – sem análise, sem terapia, sem esforço.
Não estamos nos consertando. Estamos aprendendo a ficar.
E ao permanecer – com firmeza, paciência, sem reação – algo profundo se desenrola.
Isto não é um retiro
Tive que parar de chamar Vipassana de retiro.
Não há redes. Sem bebidas de guarda-chuva. Nada de romances de praia. Este é um curso.
E você vem trabalhar.
Se você quer conforto, não é isso. Se você quer transcendência sem desconforto, não é isso. Se você quiser ignorar sua humanidade, isso irá decepcioná-lo.
E ainda assim, o curso é oferecido gratuitamente. Totalmente executado em serviço. Alunos antigos oferecem seu tempo como voluntários. As doações daqueles que foram beneficiados mantêm os centros funcionando. Existem mais de 250 centros permanentes em todo o mundo, todos administrados da mesma forma.
Não religioso. Não sectário. Universal.
Depois do Silêncio
A verdadeira prática começa depois que você sai.
Você não sai iluminado. Você sai mais firme.
Percebi como me relacionava de maneira diferente com a dor, o desejo e a irritação. A ganância que vi em mim me suavizou – e me levou à generosidade. Não como ideia, mas como ação.
Nas semanas seguintes, comprei uma refeição para um homem que pediu ajuda – algo que eu teria evitado anteriormente. Reorganizei uma oferta em meu trabalho para incluir doações a um banco de alimentos local. Eu me inscrevi para ser voluntário.
Vipassana não me fez pensar mais nessas coisas. Chegou a hora de fazê-los.
Em uma reunião de família, me encontrei com alguém que me estimulou durante a maior parte da minha vida. Desta vez, não reagi. Senti mais compaixão. Até amor.
Nenhuma grande conversa. Sem confronto. Apenas a capacidade de ser diferente na presença deles.
A iluminação é uma meta digna. Espero que todos cheguemos lá – seja nesta vida ou em outra.
Mas talvez também possamos nos contentar com mais amor, e não menos. Um sistema nervoso mais calmo. Um pouco mais de espaço. Um pouco menos de reatividade. Um pouco mais de gentileza com o que surge.
Às vezes a paz não chega como fogos de artifício. Às vezes chega como ausência de reação.
E a partir daí tudo muda.
Sobre Andrea Tessier
Andrea Tessier é autora, Coach de Autoconfiança e Praticante de Sistemas Familiares Internos (IFS) que ajuda mulheres ambiciosas e bem-sucedidas a construir autoconfiança, liberar o perfeccionismo e assumir uma liderança autêntica. Com mais de seis anos de experiência mesclando psicologia e espiritualidade, ela orienta os clientes a se reconectarem com seu verdadeiro Eu e a viverem com clareza, paz e plenitude. Baixe seu guia gratuito de autoconfiança em uma encruzilhada.
